E grande fu lo scalpore suscitato dall’interpretazione che Del Noce dette del marxismo. Erano anni, quelli dal Sessanta in avanti, in cui la cultura marxista poteva dirsi sostanzialmente egemone. Egemone e in grado di risucchiare al suo interno sia gran parte del mondo cattolico che di quello laico. L’alleanza dei cattolici con i comunisti si basava sul rifiuto, teorizzato soprattutto da Franco Rodano, del materialismo storico e dell’ateismo marxista e sull’accettazione dell’analisi marxiana come scienza della società capace di offrire una oggettiva lettura della realtà sociale, lettura che, considerata appunto oggettiva, avrebbe messo nelle mani dei rivoluzionari lo strumento più adeguato per cambiare finalmente la storia dell’umanità.

Se questa era la prospettiva del “cattocomunista”, per molta cultura laica un marxismo depurato dai suoi tratti metafisici deterministici veniva a configurarsi come una forma di neoilluminismo quale punto di riferimento per progetti di rinnovamento sociale. E, dunque, «l’idea del socialismo liberale o dell’azionismo e quello del cattolicesimo comunista hanno questa radice comune: la convinzione che il marxismo possa essere riassorbito in una sintesi culturale di tipo superiore» (Rocco Buttiglione).

Ebbene, di fronte a siffatta situazione, la reazione di Del Noce fu decisa, intransigente, e si sviluppa sulla base della convinzione che l’egemonia culturale dei comunisti era potuta crescere a motivo del fatto che sia i cattolici sia i laici non rivoluzionari, ma soprattutto i cattolici, non avevano sottovalutato la forza del pensiero filosofico di Marx. In Marx la filosofia, da contemplazione o comprensione della realtà, si trasforma in rivoluzione: un progetto destinato a cambiare dalle radici l’intero volto della storia umana.

E se quel che conta, nella prospettiva rivoluzionaria, è il risultato politico, allora è chiaro che idee metafisiche, religiose e ideali etici o diventano semplici strumenti del progettato regnum hominis o sono rigettati come ostacoli alla creazione di questa nuova luminosa realtà totalmente umana. Non è possibile per il comunista pensare ad una verità trascendente da cui poter emettere un giudizio sul processo e gli esiti dell’azione rivoluzionaria. Quello che i cattolici non avevano compreso, ad avviso di Del Noce, è che la non-filosofia di Marx esige l’annientamento del cristianesimo.

È un’ingenuità, insomma, distinguere il lato buono del marxismo (la proposta del rinnovamento sociale) dal lato cattivo (il corollario ateo). La realtà, afferma Del Noce, è ben diversa: l’ateismo in Marx non è un elemento di cui ci si possa tranquillamente disfare, esso permea di sé il suo programma dall’inizio alla fine. Il marxismo è il punto di arrivo del razionalismo europeo, di un razionalismo che elude, con una decisione arbitraria, il problema dell’esistenza di Dio, che rigetta senza alcuna argomentazione ragionevole il dogma del peccato originale e che, di conseguenza, eleva la politica a religione, istituzionalizza il culto idolatrico di una umanità divinizzata e pretende di realizzare, per mezzo della pratica della rivoluzione, «il Regno millenario della libertà».

Da qui l’inconciliabile contrasto tra cristianesimo e progetto rivoluzionario marxista: è il “Regno di Dio” trasportato in questo mondo l’idea guida del rivoluzionario, la cui meta finale è la divinizzazione dell’umanità. E per realizzare questo “Paradiso in terra” ogni mezzo – anche il più atroce e disumano – è giusto e legittimo: tutto va cancellato e raso al suolo, unicamente dalle macerie del passato può sorgere il nuovo mondo. Ora, però – è questa la tesi sostenuta da Del Noce ne Il suicidio della rivoluzione – proprio perché, sulla base dell’eliminazione del dogma del peccato originale, il marxismo ha preteso di realizzare il “Totalmente Altro” sulla faccia della terra, esso è condannato al suicidio.

La rivoluzione, dovendo fare tabula rasa – dato che, per dirla con il Mefistofile di Goethe, «tutto ciò che esiste è degno di perire» – è destinata a creare attorno a sé un deserto al cui orizzonte si staglia la triste figura del più spietato dittatore. E che la Rivoluzione – un evento, leggiamo ne Il problema dell’ateismo, che sulla negazione del passato prefigura «una società senza Stato, senza Chiese, senza eserciti, senza delitti, senza magistratura, senza politica» – sia un progetto distruttivo e autodistruttivo è un’idea che Del Noce ebbe il coraggio e la lungimiranza di proporre in anni in cui la dottrina marxista era egemone in Italia e in non pochi Paesi fuori Italia.

Un’intuizione, la sua, che non molto tempo dopo doveva trovare conferma nel collasso storico dell’Unione Sovietica e nella più diffusa consapevolezza dell’insostenibilità teorica di quel “progetto gnostico” che, teso a rovesciare il mondo, è condannato ad un necessario autodissolvimento generatore di immani tragedie umane. Aveva pienamente ragione Paul Claudel: chi immagina per i suoi simili il paradiso in terra, sta in realtà preparando per loro un molto rispettabile inferno.

Per due ragioni: anzitutto perché si tratta di un’intervista importante, e non solo perché è importante lo studioso che l’ha rilasciata; e poi perché il modo equivoco scelto per presentarla  ha provocato, nel mondo degli studiosi cattolici – ce ne sono, sapete… – una ridda di malumori, di recriminazioni, forse anche di malintesi che tuttavia non hanno trovato espressione pubblica, mentre meritano al contrario di essere espressi.

Jacques le Goff, nato a Tolone nel 1924, esponente di punta fin dagli Anni Sessanta della «Scuola delle Annales», è anzitutto il grande medievista che ci ha insegnato a guardare a un “lungo medioevo”, e un “medioevo profondo” dei sentimenti e degli atteggiamenti mentali, costantemente riletto alla luce del rapporto fra storia e scienze umane: non a caso ha lavorato fianco a fianco con Fernand Braudel e con Claude Lévi-Strauss. Chi ha letto la sua biografia di san Luigi non dimenticherà mai che cosa la Francia cristiana abbia significato per l’Europa e per la stessa chiesa cattolica. Dal canto mio, poi, io debbo personalmente a lui in gran parte se ho potuto percorrere una decente carriera accademica.

Quando verso la fine degli Anni Settanta il mio caro vecchio Maestro Ernesto Sestan si tirò da parte per raggiunti limiti d’età, come medievalista, mi trovai praticamente «fuori dal giro». Debbo a Jacques Le Goff, ad Alberto Tenenti e a Jean-Claude Schmitt, che allora e più tardi, nei primi Anni Novanta, mi accolsero nell’Ecole des Hautes Études en Sciences Sociales, se riuscii ad attirare l’attenzione dei miei colleghi e se alcuni miei libri furono tradotti in francese. Con Le Goff, laico e socialista, io cattolico e “reazionario” mi sono sempre potuto esprimere con la massima libertà e mi sono sempre trovato a mio agio. Ho ritrovato quindi con piacere e con commozione, pur non condividendola del tutto, questa sua passione laica nell’intervista del «Corriere»: sono perfettamente d’accordo anche con molte sue riserve sulla storia della Chiesa e dei suoi errori. Il mistero divino della sua elezione, per me credente, permane: ma non può cancellare le responsabilità, gli errori e nemmeno i delitti. Che i cattolici debbono imparare ad affrontare e a discutere, non lasciarsi tentare a nascondere.

Tuttavia, mi ha lasciato un po’ perplesso il titolo dell’intervista, Le Goff: questa mia Europa laica (so che per lui essa è molto di più), e mi ha fatto sobbalzare il sottotitolo, L’amo profondamente ma nego che le sue radici siano cristiane. Qui, nella  legnosa durezza di quest’affermazione, stento a riconoscere il “mio” Le Goff, sempre così attento alle articolazioni e alle sfumature, all’et-et contrapposto all’<+corsivo>aut-aut<+tondo>. Ma ho pluridecennale esperienza di giornali quotidiani, e so che i titoli degli articoli non li sceglie l’autore: li fa la redazione, non sempre in perfetta buonafede.

Ho quindi cercato, nell’intervista, qualche riga che sia pur alla lontana potesse giustificare il titolo. Ed ecco: «Il cristianesimo – osserva con voce animata – ha avuto una grande importanza nella formazione dell’Europa. Ma l’Europa, non bisogna dimenticarlo, è anteriore al cristianesimo: per questo è necessario negare nettamente che le radici dell’Europa siano cristiane. L’Europa attuale non può non essere un’Europa laica».

La chiave di questa frase – se è stata correttamente registrata e tradotta – sta nella “voce appassionata”. Jacques Le Goff, in marcia verso i novant’anni, non ha ancora perduto la capacità di commuoversi, di entusiasmarsi, d’indignarsi. Dio lo benedica per questo. Ma quando si parla correntemente – egli è Maestro anche in ciò – non sempre si riesce a pesare i termini come quando si scrive. Per questo, in quella frase compendiosa e stringata, non ho ritrovato in tutto il Le Goff dei suoi grandi libri e nemmeno della sua ultima sintesi, Il medioevo europeo.

È stato proprio Le Goff a dimostrare come l’Europa premedievale – e precristiana – fosse soltanto un’espressione geografica indicante una delle tre parti nelle quali già il mondo greco aveva distinto l’ecumène. L’impero romano era circummediterraneo, non europeo. L’Europa come realtà unitaria – il Le Goff studioso del pellegrinaggio di Santiago e della fioritura delle cattedrali e delle università tra XI e XIV secolo – è nata dall’affermazione, dall’espansione  e dalla conquista cristiana (spesso cruenta: non dimentichiamolo).

L’idea di Europa si è progressivamente affermata nella storia concreta della Cristianità latina, di fronte a Bisanzio, all’islam e all’ebraismo ai quali pur tanto deve: le istituzioni cristiano-latine e la lingua comune latina ne sono state il lievito. Mi sembra pertanto che nella frase-chiave dell’intervista il mio caro, grande Maestro abbia soltanto dimenticato un avverbio. Mi permetterei di correggerla semplicemente così: «È necessario negare nettamente che le radici dell’Europa siano soltanto cristiane». Se l’Albero Europeo ha fronde, fiori e frutti “laici” (e nessuno si sogna di negare l’eredità storica della Riforma protestante e della stessa Rivoluzione francese), le sue radici sono greche, romane, ebraiche, anche barbariche e musulmane: ma soprattutto cristiane, eredi della possente sintesi di cui il cristianesimo ha saputo informare il mondo medievale. A questa realtà, diciamo pure a questo primato, i cristiani non possono e non debbono rinunciare.