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Nel messaggio per la giornata mondiale della gioventù Benedetto XVI si guarda indietro e racconta com’era lui, a vent’anni. Certo, riconosce, la sua era una generazione cresciuta pri­gioniera del nazionalsocialismo e della guerra; e però quell’ansia di vita andava oltre la contingen­za storica: «La gioventù rimane comunque l’età in cui si è alla ricerca della vita più grande».

La vita, più grande. Non ce ne ricordiamo anche noi, non leggiamo ancora negli occhi dei figli quin­dicenni quelle domande: perché si vive, per anda­re dove? In quell’età in cui tutto – forza, curiosità, desiderio – sembra un arco teso per lanciare la frec­cia lontano. Quando ancora i ragazzi portano co­me scritto addosso un’altra tensione, magari con­fusa, o utopistica; desiderio, però, di «vita più gran­de ». E si è abituati, nelle case borghesi, a sorridere di queste febbri adolescenziali come di una ma­­lattia infantile, che passa. Massì, sogna pura di vin­cere la fame nel mondo, o di salvare il pianeta dal­l’inquinamento. Poi, passa: vedrai, ne parliamo fra vent’anni.

Allora l’attesa della «vita più grande» è un sogno vuoto? No, scrive il Papa, «l’uomo è veramente fat­to per ciò che è grande, per l’infinito». Come dicesse ai figli che hanno ragione loro, a volere una vita più piena che non quella abitudine stanca cui spesso vedono ridotti i padri. Ma dunque, possiamo do­mandarci, chi ha ragione? Immaginiamo di inter­rogare i milioni di lavoratori che ogni sera su treni e metrò rientrano a casa nelle nostre città: allora, che ne è della vita più grande che sognavate a quin­dici anni? Molti risponderebbero con un sorriso a­maro: sciocchezze, direbbero, la vita è un posto fis­so, se sei fortunato; è un matrimonio, routine, figli che se ne vanno, e poi, invecchiare. Tranne maga­ri, aggiungerebbero, che per alcuni, belli, o ricchi, e famosi; ecco sì, direbbero, quelli sono chiamati a fare cose grandi, ma è roba per pochi, scelti a ca­so dal destino. (E proprio a questa lotteria non si affidano forse i ragazzi che affollano le selezioni del Grande Fratello? Anche questo, distorto, non è il desiderio di essere diversi, eccezionali, salvati da un anonimo destino?).

Eppure, siamo fatti davvero per una vita più gran­de. Non è sogno né malattia infantile la domanda degli uomini, a quindici anni. Siamo fatti per l’in­finito, dice il Papa: «Qualsiasi altra cosa è insuffi­ciente ». Difficile, dirlo a dei ragazzi che natural­mente, e oggi più che mai, sono portati a credere che la felicità sia una questione di roba, di cose da possedere. Ma difficile sempre, per ogni genera­zione di cristiani, testimoniare, oltre la fatica e il tempo, che la vita è una vocazione, e che il senso, e dunque la pienezza, è rispondere a quella voca­zione (quasi una bestemmia poi questa, nell’epo­ca in cui gli uomini si affermano di se stessi pa­droni).

Una vita ‘più grande’, cos’è? Non è fare cose ne­cessariamente eccezionali, ma ciò a cui si è chia­mati da un Dio vicino, che ci conosce ciascuno, di­ce il Salmo, «fin dalle viscere materne». Dentro a questa certezza ha un valore infinito la vita del ca­sellante solo nel suo casotto, fra mille auto scono­sciute – la vita ‘oscura’ che spaventa i fan del Gran­de Fratello. Dentro a questa fedeltà, può accadere che una donna piccola, secca, apparentemente u­na creatura da nulla, diventi madre Teresa di Cal­cutta.

Siamo fatti davvero per ‘la vita grande’, anche se crescendo ce lo dimentichiamo. Vorremmo alme­no ricordarlo, nella fatica di ogni giorno, abba­stanza per non sorridere dei nostri figli quindi­cenni – per non abbatterli a terra con la nostra a­bitudine al poco. Non è questo il fiato antico che manca alle città d’Occidente? Saper dire ancora: vai, studia, lavora; innamorati, sposati, abbi dei fi­gli, fai fatica. L’ansia che hai addosso, è vera; par­ti, ma vai, come si diceva un tempo ai viandanti, con Dio – lungo la sua strada.

Marina Corradi tratto da Avvenire.it

Dunque in quel laboratorio di diritti e affetti che sono le divisioni fra coniugi, in cui vengono alla luce prima che altrove questioni che altrimenti si discutono fra le mura di casa, emerge una nuova domanda che pretende di essere affermata giuridicamente: il diritto a non vedere la malattia e la sofferenza. Qualcosa di ulteriore rispetto al «diritto a morire» teorizzato nella battaglia per l’eutanasia: la pretesa di non far vedere quegli stati di vita, che ai sani possono apparire inaccettabili.

O almeno questa pretesa comincia con i bambini, vestendosi di premura paterna: che la bambina non entri in quella casa dove il nonno, cui pure vuole bene, ora non risponde, non parla. Benché privo di una sofferenza fisica evidente, il silenzio degli stati vegetativi o delle sindromi analoghe è giudicato insopportabile; si va dal giudice, perché non sia mostrato ai figli e ai nipoti. Questa premura di genitori è singolare. Vuole nascondere la sofferenza di un vecchio, renderla come inesistente. Invisibile, come se quell’uomo fosse già morto.

Ma davvero, censurando una parte fondamentale della vita, gli adulti proteggono i figli, o invece non proteggono se stessi da ciò che agli occhi loro, e non del figlio, è intollerabile? Sembra paradossale: in un tempo in cui tutto è visibile anche ai bambini, dalla pornografia alla violenza, prende forma un ultimo tabù: la malattia, l’invalidità, e quell’area grigia dell’assenza da sé, che a molti sembra una morte da vivi. L’ultimo tabù, l’inguardabile, l’osceno, è la malattia, e tanto più quella che paralizza, allontana – ineludibile primizia della morte.

Eppure, chiunque non sia più un ragazzo ricorda di essere stato portato al capezzale dei nonni, di averli visti magari in agonia; di avere avuto in casa un vecchio reso assente e bisognoso di tutto dalla demenza. Veramente quel vedere ci ha danneggiato? No: ci ha mostrato che esistono anche la sofferenza e la fine, dunque ci ha spiegato qualcosa, della vita, di fondamentale. Certo, accanto ai bambini una volta c’erano adulti che sapevano stare di fronte alla sofferenza. Che, pure nella paura e nel dolore, avevano la memoria di un senso; che rendeva la fine dei vecchi, e non solo quella dei vecchi, non assurda.

La speranza cristiana, magari neanche pienamente confessata ma respirata da sempre, in una naturale osmosi, alleviava e faceva umanamente tollerabili le invalidità e le agonie. Dolore, ma non insensato e cieco: e dunque le stanze dei malati potevano ben essere aperte ai bambini. Che proprio da quei momenti erano, e sono ancora provocati a farsi delle domande: per che cosa si vive e si muore, e cosa ne è di un nonno amato, quando sembra addormentato per sempre, e non riconosce più chi gli è caro. Domande che ne generano altre, che bruciano, che sfidano. Che fanno diventare grandi.

Ma forse oggi si preferiscono figli inebetiti dal rumore, storditi dai consumi. e il più a lungo possibile ignari della sofferenza, del limite che, in quanto uomini, hanno scritto addosso. O forse sono i padri che, avendo perso la memoria di un senso, stanno atterriti davanti a certe stanze di malati. Lì dentro si è insediato, tenace, assurdo, il dolore: una faccenda che, senza speranza, è atroce. Per questo vogliono che i loro figli non entrino, che i loro figli non vedano. Porte chiuse. Tabù. Signor giudice, che mia figlia non veda quel nonno assente, lontano, muto. A cui io, signor giudice, non tollero di stare davanti.

Marina Corradi – tratto da Avvenire.it

Non è solo Haiti, pure con la sua deflagrante atrocità. Non è solo il Darfur, né le migliaia di aborti ogni giorno serenamente praticati in Occidente. Né è solo il presente. Un sito ebraico ha messo online le foto di centinaia di ebrei italiani morti nei lager. Molti bambini. Le foto li ritraggono prima della “partenza”, ben vestiti, ridenti, le bambine con le trecce e i fiocchi nei capelli. In queste foto “normali” è ancora più evidente la mostruosità. Ti immagini quei bambini uguali ai tuoi strappati alle madri, spinti come pecore, tra urla straniere caricati in treni che partono per sempre. In queste nostre stesse città, poco più di 65 anni fa.

La vita, Anna, era bella anche quel giorno? Ed era bella in quegli istituti per orfani e handicappati di Chisinau, in Moldavia, che a distanza di dieci anni rivedo ancora come fosse ieri – quegli occhi di bambini, grandi, attoniti, come ancora meravigliati, nella loro innocenza, di tanto dolore?

E, restando nel presente, di queste storie di inermi clochard bruciati o pestati a sangue così, per gioco, vogliamo parlarne? E senza andare neanche nella cronaca nera, certe sere mi restano in mente gli occhi di qualche vecchio che rincasa solo, adagio, con una magra borsa della spesa in mano; faccia anche lui di mille profonde solitudini, quiete tra le nostre case.

No, Anna, per me la vita non è bella, almeno non come intendi tu. A vent’anni ti avrei detto, dura, che a me stare al mondo non piaceva. Ci ho messo tanto tempo, ma ora comincio a capire dove stia la bellezza della vita, così a lungo incomprensibile.

La bellezza per me sta in un Dio che ora intravedo, dentro e accanto a ogni uomo, compagno di ogni passo, e curvo insieme a lui sotto a ogni sofferenza. Un Dio che si è fatto compagno, che colma di sé ogni stanza di dolore. E parallelamente la bellezza sta in una recondita ansa dell’anima, per cui anche il peggiore degli uomini, senza saperlo, tuttavia attende. Spesso non sa cosa. E però una magari infinitesima parte di lui aspetta una bellezza che si riveli.

Ripenso a me liceale che, arrabbiata, dicevo ai miei compagni: ma non vedete che tutto è una illusione? Non avevo completamente torto, ma parlavo come un lucido pagano dell’anno 100 a.C. Perché c’è una bellezza possente nella vita, ma è in Cristo.

È nell’andare, per strade pigre o banali o drammatiche, affaticati e mendicanti; magari ladri e bugiardi, magari invece facce di misericordia. In attesa però: che quella Bellezza incarnata, morta, risorta, infine pienamente si riveli. Come scrive Paolo ai Corinzi: «Oggi vediamo come in uno specchio, oscuramente; ma un giorno vedremo in modo chiaro, faccia a faccia».

Tratto da TEMPI – scritto da Marina Corradi

Romano Guardini: dall’effimero alla coscienza dell’eterno: il nostro tempo non passa invano

a cura di Laura Cioni – Tratto da IlSussidiario.net

Nel 1957 Romano Guardini scrive un breve saggio Le età della vita. Loro significato educativo e morale. Si dovrà aspettare quasi trent’anni perché l’opera venga tradotta e pubblicata in italiano, nel 1986 in una prima edizione, in quella definitiva nel 1992.

Insegnaci a contare i nostri giorni e giungeremo alla sapienza del cuore: l’opera di Guardini è in fondo un commento e un aiuto a comprendere l’invocazione del salmo. Si possono leggere qui pagine scritte nel modo semplice e nitido di chi ha a lungo riflettuto sulle caratteristiche della persona umana durante le fasi della sua esistenza, dalla vita nel grembo materno, alla nascita, alla giovinezza, alla maturità, alla vecchiaia. Ogni periodo ha un senso e un valore, le sue crisi di crescita, i suoi dinamismi e i suoi equilibri. Ogni età ha la sua singolare bellezza, che va percepita e realizzata per permettere una vita libera dall’ansia del tempo che scorre, dalla nostalgia del passato, dedita al presente.

Alla vitalità della giovinezza manca la coscienza dell’enorme ostinatezza della realtà e della resistenza che essa oppone alla volontà ed è sempre in agguato la possibilità di ingannarsi, cioè di confondere la grandezza delle idee con la possibilità di realizzarle; il compito educativo deve allora formare un carattere che abbia tra le sue doti l’amore per la verità, il senso dell’onore, della fedeltà, del coraggio e della costanza.

Il passaggio all’età adulta attraversa una crisi che può portare a due risultati insoddisfacenti: il giovanilismo e il cinismo. In entrambi i casi il rapporto tra il dato dell’esperienza e la validità degli ideali giovanili non è corretto. Se invece la crisi viene superata positivamente si crea la stabilità interiore della persona adulta, che consiste non tanto nella rigidezza, quanto nella connessione delle facoltà attive del pensiero, del sentimento e della volontà con il proprio centro spirituale. Raggiungere l’affidabilità della persona adulta, uomo e donna, non è facile e in Guardini, sono nette la percezione dello sfaldamento della famiglia e l’impressione che la società sia governata da personalità immature.

Anche questa fase della vita dell’uomo conosce la sua crisi, che consiste nella sensazione sempre più chiara dei limiti delle proprie energie. La serietà, la risolutezza, la volontà di costruire diventano più faticose e si aprono le possibilità del disincanto oppure di iniziative azzardate. Ma la crisi può sfociare anche in un sentimento nuovo del valore dell’esistenza, all’accettazione di se stessi e della realtà contrassegnati dal limite, ma anche dal vigore della fedeltà alle opere intraprese.

Infine giunge per ogni uomo il momento del distacco: si può distogliere gli occhi dal fatto di diventare vecchi e diventare pigri, avari e tiranni. Ma se la vecchiaia è accettata si realizza un complesso di comportamenti nobili e importanti per la totalità della vita: il discernimento, il coraggio, la pacatezza, il rispetto di sé, la saggezza di chi attende attivamente la morte, la coscienza di ciò che non passa, che è eterno.

venerdì 17 luglio 2009

In Spagna l’hanno chiamata “generación ni-ni”, una ricerca pubblicata di recente su El País dice che vi fanno parte il 54 per cento dei giovani spagnoli tra i 18 e i 35 anni. E il nostro paese, ma la cosa dopo tutto non può stupire, non ne è immune. I dati, resi noti dal Corriere, del Rapporto giovani 2008 confermano che il male è anche nostro: un milione e 900mila giovani tra i 25 e i 35 anni non studia e non lavora. Non lo ritengono necessario, semplicemente. Basta loro vivere nel limbo tra studio e occupazione, senza impegnarsi seriamente con alcuna ipotesi di vita. Ma è sufficiente la sociologia a dirci perché? Ilsussidiario.net lo ha chiesto ad Antonio Socci.

Quali sono le origini storiche che hanno portato al deludente risultato di una generazione “né né”?

In primo luogo ci tengo a precisare che personalmente sono un po’ diffidente verso le “scoperte del giorno”. La stampa vive spesso di queste invenzioni. I fenomeni sociali veri, profondi e importanti di questo genere non nascono come funghi dall’oggi al domani. Questo tipo di situazione descritta dal El País mi sembra un fenomeno noto e stranoto, conosciuto da anni e che riguarda la condizione giovanile tout court, anche se nei diversi decenni magari si è tradotta e declinata in differenti maniere. Sono convinto che dagli anni ’70 in poi si abbia sempre più avuto a che fare da una parte con la questione della disoccupazione o dell’impatto con il mondo del lavoro, e, dall’altra, con il fatto che le famiglie italiane sono un ammortizzatore sociale molto importante che permette una permanenza abbastanza (forse troppo) prolungata in un luogo stabile.

Però i numeri di questo fenomeno ci sono e parlano chiaro.

Io non credo che il fenomeno sia delle dimensioni denunciate. Con quale criterio si può verificare lo stato delle singole motivazioni? Però certamente la tendenza denunciata c’è. Non è una tendenza che riguarda soltanto i giovani, ma è una posizione dilagante. È quel modo di concepire l’esistenza che Teilhard de Chardin definiva «il venire meno del gusto del vivere», una posizione che ha connotati diversi ma non è che sia meno presente o meno drammatica nei ceti sociali cosiddetti “rampanti”, così desiderosi di mordere la vita che tirano di cocaina in continuazione per lavorare ancora di più. Sono due facce della stessa medaglia che hanno alla loro radice la fine della paternità, la delegittimazione di tutti coloro che propongono un senso della vita e un motivo per vivere.

Sintomi di questo modo di concepire l’impegno con la vita erano presenti anche nelle generazioni passate o quest’ultime erano affette da altre “malattie sociali”?

Trovo che tutta la generazione degli anni ’70, divenuta oggi classe dirigente, fosse minata da un tarlo, da un veleno pericoloso che ha prodotto devastazioni: il veleno dell’ideologia. Un’intossicazione che ha in qualche modo continuato a mietere vittime anche fra le fila delle generazioni successive, come ha scritto benissimo in un libro molto bello Stefano Borselli, Addio a Lotta Continua. Borselli fa un bilancio drammatico in cui usa parole che la generazione sessantottina non ama sentire e che ha addirittura “cancellato” dalla cultura. Parla di pentimento, di perdono e di quella generazione che ha prodotto tutto e il contrario di tutto.

I giornali legano il fenomeno anche alla crisi economica in atto, secondo lei questa sta davvero esercitando un ruolo rilevante nello scoraggiare le ultime generazioni?

Su questa analisi non sono assolutamente d’accordo, e anche qui mi sorge il sospetto che sia funzionale a coprire il vuoto lasciato da un’assenza di spiegazioni profonde. Il primo a tirar fuori il problema di questa generazione è stato, con un’uscita alquanto infelice, il ministro Padoa Schioppa quando apostrofò i giovani in difficoltà economiche con il termine “bamboccioni”. Tra l’altro era un momento in cui da un punto di vista statistico la disoccupazione italiana era ai minimi storici.  Già allora si ricorse, da parte di chi difese l’attuale generazione, a motivi economici per giustificare il fenomeno. Giusto ma non esauriente. Perché perfino un marziano riuscirebbe ad accorgersi che i sintomi di questo atteggiamento sfiduciato nei confronti della realtà affondano nella storia sociale. Dai presupposti ideologici di cui ho parlato non si poteva che sfociare in simili reazioni.

I giornali parlano anche di una carenza di motivazioni. Secondo lei è questione più di accidia o di ignavia?

Quando si va a toccare la sfera personale, delle delusioni, delle solitudini o anche solo delle domande, è sempre molto difficile generalizzare. Ognuno fa storia a sé. Certo anche se il non fare nulla fosse una via di fuga, occorre ricordare che la delusione e la sconfitta fanno parte anche della vita di chi non ha problemi sul lavoro, rientrano nella dimensione esistenziale di tutti. L’unica vera emergenza è l’enorme difficoltà che queste generazioni hanno ad incontrare persone che comunichino un senso per la vita e un gusto per la vita. È come se la cultura contemporanea e dominante fosse strutturata in qualche modo proprio per impedire che queste presenze siano incontrabili o per delegittimarle, renderle, se si vuole, invisibili.

Qual è stato l’errore educativo, se c’è stato, che ha causato questa reazione sociale?

C’è al giorno d’oggi un prolungamento della vita in famiglia senza che questo implichi una qualche adesione a una serie di regole, a un codice. Ormai è da tempo che le famiglie sono molto deboli dal punto di vista educativo. In tutta questa vicenda ci sono anche fenomeni positivi, come la tenuta sociale della famiglia, che di fatto è il fattore fondamentale del welfare state gestito sul privato, una specie di sussidiarietà non riconosciuta.

All’esterno, oltre ai retaggi ideologici che ho sopra descritto, c’è una carenza di proposte. Tutti parlano di emergenza educativa, ma la differenza fra chi ne parla e quello che ha insegnato Luigi Giussani consiste nel fatto che a fianco della preoccupazione educativa di questi stava una proposta che affascina e non un una teoria pedagogica o un piano pastorale.

Una studentessa intervistata dal Corriere ha ammesso di essere una nullafacente aggiungendo la frase “io sto bene così”. Le sembra possibile essere soddisfatti di una simile posizione umana?

Se non sbaglio quella ragazza ha un figlio. Secondo me molto spesso la coscienza che una persona ha di sé non rende giustizia a quello che concretamente è. Quella ragazza vive l’esperienza di un amore e questo non significa essere una nullafacente. La vita inevitabilmente richiama all’urgenza di sé, alla propria umanità e alle proprie domande.

Direi che questa categoria di nullafacenti denunciata dai media rientra a pieno titolo sotto l’accezione di una parola che oggi comprende tutta l’umanità: siamo “anestetizzati”. Per fortuna la vita per com’è continua a risvegliarci in diverse maniere, a volte drammatiche, a volte belle, ma sempre cariche di stupore. Partire dallo stupore, ossia dal domandarsi perché si è al mondo, è il primo passo per uscire dall’anestesia.

Tratto dal blog Filosofia e fede

Per la giornalista quello di Onofri, che si è visto uccidere il figlio Tommaso e ora giace in un letto immobile come Eluana, è «un destino beffardo». Invece, nella moglie, donna del dolore, si fa strada, esitante, un dubbio

di Marina Corradi

Il padre di Tommaso Onofri, il bambino rapito e ucciso tre anni fa a Parma, è in coma da sei mesi dopo un infarto. Una giornalista del Corriere della Sera intervista la moglie, e sonda se tiri aria o no di “staccare la spina”, come oggi si usa. L’uomo respira da solo e mangia con un sondino, come Eluana. La moglie spera ancora.

Riflette: «Prima che accadesse a me, sono sempre stata dalla parte di Beppino Englaro. Ma ora che sono nelle sue condizioni, è difficile decidere». La cronista al capezzale di quest’uomo così tragicamente colpito riassume: «Quaranta minuti di buio. Poi il muscolo ricomincia a pompare. Per Onofri è il tramonto della coscienza, il sipario che cala su un destino beffardo».
E fin qui è tutto previsto. Del finale dell’intervista, però, una frase ti resta in mente, come qualcosa di irregolare che rompe le fila dell’ovvio. Perché alla fine la signora Onofri se ne viene fuori con queste parole: «Il mio bambino mi sta aiutando, è lui che mi dà tanta forza. Forse non tutto succede per caso».
Singolari due righe, in chiusura di un pezzo come tanti ne leggiamo, dove con premura attorno a malati incoscienti si domanda: allora, che facciamo? Per la giornalista quello di Onofri, che si è visto uccidere un figlio e ora giace in un letto immobile, è «un destino beffardo». Un destino cattivo e anche irridente, traditore, un destino deragliato da ogni benevolo disegno, anzi mai nemmeno per un bene concepito (del resto, diciamolo, in tanti davanti a una vicenda simile penseremmo esattamente lo stesso).

E invece, invece nella moglie, di cui non si capisce come regga, nella moglie, donna del dolore, si fa strada, esitante, un dubbio. Eppure, dice, mio figlio mi sta aiutando. «Forse non tutto succede per caso».
Un destino beffardo o un progetto che misteriosamente, per vie che non sono le nostre vie, trae gli uomini – non nel buio, non nel caso cieco? Un destino beffardo, o un disegno? In questa contrapposizione si alimenta il tumulto sul “diritto a morire”.

Ma, anche, in questa antitesi si fonda il nostro modo di stare al mondo: ribelli e in realtà disperati quando il dolore attacca e infierisce, oppure aderenti a una volontà che non comprendiamo, e di cui però ci fidiamo.
La differenza in realtà è: siamo figli o orfani? Se siamo orfani la rabbia è comprensibile, così come ogni spina staccata, e ogni rivendicazione di libera buona morte. Se siamo figli, se ciò che ci accade è comunque per un bene, la rabbia s’acquieta e china il capo. Resta la sofferenza, resta il non capire, e tuttavia una speranza – come nelle parole esitanti della signora Onofri. Scrisse Manzoni di un Dio «che non turba mai la gioia dei suoi figli, se non per prepararne loro una più certa e più grande». Ai tempi in cui lo scrisse questo era forse il comune sentire di un popolo. Ne rimane, timida, una frase quasi interrogativa in chiusa di un articolo di un quotidiano: «Forse non tutto accade per caso». Sotto ai diserbanti del nulla, il germoglio ostinato della nostra speranza.